داميان ثيلير*

ترجمة: عدوية الهلالي

في أيامنا هذه، أصبحت الفلسفة ظاهرة جماهيرية. إنها موجودة في كل مكان:في المجلات، على الإنترنت، في المنتديات، على شاشات التلفزيون، في المقاهي. والفيلسوف نفسه لا يفلت من النجومية الإعلامية.،علاوة على ذلك،غالبًا ما تتم دعوته للتحدث عن مواضيع ليست ضمن اختصاصه المباشر: الاقتصاد وعلم النفس والمناخ وما إلى ذلك.لكن بالنسبة للبعض، الفلسفة منفصلة عن الحياة، فهي ليست أكثر من تحليل للغة، وتأمل فارغ في المجهول، ولعبة فكرية عقيمة. ونتيجة لذلك، يعتقد معظم الناس أن الفلسفة مضيعة للوقت.
إذن ما فائدة الفلسفة؟ ولماذا ظهر الفلاسفة؟
تشكل الفلسفة الإطار الذي يمكن للإنسان من خلاله أن يفهم العالم ويتصرف في حياته الخاصة. فهو يوفر الأدوات التي يمكنه من خلالها اكتشاف الحقيقة واستخدام عقله لتحسين حياته.وبالنسبة للفلاسفة القدماء، كانت الفلسفة ذات أهمية حاسمة، فهي مسألة حياة أو موت. والفلسفة في اليونانية تعني "حب الحكمة". ولذلك ولدت الفلسفة كدراسة للطبيعة الأساسية للوجود، لطبيعة الإنسان وعلاقته بالوجود.
وبدون تفسير للعالم من حولنا، سنكون عاجزين عن التصرف بناءً على الواقع ولن نتمكن من التصرف بحرية للحفاظ على حياتنا أو تحسينها. نحن بحاجة إلى معرفة ما نفكر به حول الأسئلة الفلسفية، لأن إجاباتنا يمكن أن تؤثر على مسار حياتنا. وكلما كانت رؤيتنا للعالم أكثر صحة، كلما زادت قدرتنا على فهم العالم والتصرف وفقًا لذلك. وبدون هذا الأساس المتين، يصبح أي إجراء موضع شك.
ومنذ البداية، كان للفلسفة هدفان لا ينفصلان:الأول (تعلم كيف تعيش بشكل أفضل على هذه الأرض) والثاني (تعرف على الحقيقة) فهل التفلسف هو البحث عن السعادة؟ نعم، ولكن في الحقيقة، إذا كان لي الاختيار بين الحقيقة والسعادة، فأنا فيلسوف فقط بقدر ما أختار الحقيقة. بمعنى آخر، البحث عن السعادة لا يكفي لتعريف الفلسفة، التي هي حب الحكمة. وإذا كانت السعادة هي بالفعل هدف الفلسفة، فهي ليست القاعدة.
إن الواقع وحده هو المعيار النهائي لكل تقييم. وفي الواقع، كل المعرفة هي معرفة الواقع، كما إن مفاهيم الصواب والخطأ لا تكون ذات أهمية إلا بالرجوع إلى الواقع. إن مقارنة أحكامنا بالواقع هي الطريقة الوحيدة لتحديد الحقيقة الموضوعية،والأفكار الفلسفية مهمة لأن الحياة مهمة وتتطلب خيارات،ولكي تكون خياراتنا حرة، يجب أن تكون ذات دوافع عقلانية ومستنيرة. وبعيدًا عن كونها لعبة عديمة الفائدة، فإن الفلسفة هي بالتالي عامل أساسي للحرية.
لقد كان لسقراط أيضًا شعاره الشهير: "اعرف نفسك".، فمن المهم أن نحدد مقدماتنا الفلسفية الخاصة بنا، فنحن نفكر دائمًا في إطار من المبادئ ولكننا لا نعرف ذلك دائمًا.لذلك يجب أن تؤدي الفلسفة أولاً إلى التفكير في الذات وفي آرائها الخاصة:
لقد قدمت آين راند صورة جميلة للمنهج الفلسفي بقولها: "إن أفضل طريقة لدراسة الفلسفة هي تناولها كقصة بوليسية من خلال تتبع كل دليل، وذلك لاكتشاف من هو القاتل ومن هو البطل. ومعيار الاستفسار هو في هذين السؤالين: لماذا؟ وكيف؟ فإذا كانت فرضية معينة تبدو صحيحة – لابد أن نسأل لماذا؟ وإذا بدت فرضية أخرى خاطئة – فنسأل أيضا لماذا؟ كما تدعونا قصة الكهف، التي رواها أفلاطون في الجمهورية، إلى عدم الثقة في المظاهر والأفكار المسبقة. وبالتالي، يمكن للفلسفة، من منظور سقراط، أن توفر روحًا نقدية، وحتى تخريبية، فيما يتعلق بالثقافة المحيطة وملامح العصر.
من الواضح ان الجميع يمارس الفلسفة، بوعي أو بغير وعي. ففي أساس كل النظريات الفلسفية، هناك أسئلة مشروعة وجوهرية، أسئلة يطرحها الجميع على أنفسهم والتي تنشأ من حاجة حقيقية للوعي الإنساني مثل: ما هو الإنسان؟ ماذا يمكنني أن أعرف؟ كيف يجب أن أعيش حياتي؟هل القيم الأخلاقية حقيقية؟ هل نحن أحرار؟
الإنسان حيوان يتمتع بالذكاء أو الروح أو العقل. ومن ثم فهو يتميز عن الحيوان بميل خاص للتفكير والعقل.وإذن، التفلسف يعني طرح هذه الأسئلة الأساسية ومحاولة الإجابة عليها. ولكن كيف يمكننا أن نمارس الفلسفة بطريقة منهجية، في ظل تعدد أنظمة الفكر التي تتمتع بتماسك داخلي معين ولكنها تتناقض مع بعضها البعض في معظم الأوقات؟
يجب الاعتراف بأن هناك العديد من الأفكار السخيفة والشاذة في تاريخ الفلسفة. ولكن هذا ليس سببا لرفضها. على العكس من ذلك، كلما تعمقنا في دراستها، كلما تمكنا من دحض هذه الأفكار الخاطئة. إن دماغنا يشبه إلى حد ما القرص الصلب. إنه يمتص كل ما نلقيه عليه، الأفضل والأسوأ. ولكن إذا لم نبرمجه، فإننا نخاطر بتحويله إلى قمامة حقيقية. إن الفلسفة التي لا تدرك ذاتها لا تتطور بسبب عدم مواجهتها للواقع، ولكنها يمكنها أيضًا أن تتطفل على أفعالنا بسبب الأحكام المسبقة والأفكار الخاطئة التي تنقلها.
بمعنى آخر، لا بد من تحديد مجموعة من المبادئ العقلانية، التي تشكل نظاماً متماسكاً، يمكن لأي إنسان أن يتبناه، مهما كان دينه أو عدم دينه. وفي ضوء هذه المبادئ العقلانية العالمية قدر الإمكان، يصبح من الممكن مقارنة الأنظمة مع بعضها البعض وتحديد الأنظمة التي تتعارض مع تلك التي نعتبرها الأكثر عقلانية.
وفي الفلسفة، يظل الجدال هو الطريقة الوحيدة لضمان حقيقة الأطروحات التي يتم الدفاع عنها قدر الإمكان. ومن هنا تأتي أهمية العقلانية. وحواسنا هي طريقتنا الوحيدة للحصول على معلومات حول العالم. لكن العقل وحده يسمح لنا بفهم الواقع، وتبرير تأكيداتنا، والحفاظ على التماسك داخل معرفتنا.
بل إن الطريقة الصحيحة لتدريس الفلسفة هي البحث في الماضي عن إجابات للأسئلة التي نطرحها على أنفسنا. وهذا يرقى إلى الخوض في نصوص المؤلفين العظماء من أجل: فهم الأطروحات والحجج، وتقييم نطاقها،وحل الأسئلة الفلسفية التي تطرح اليوم.
إن الأمر لا يتعلق بإعادة تشكيل عقائد الماضي بشكل علمي بقدر ما يتعلق بالفهم العقلاني لكيفية الإجابة على أسئلتنا وإلقاء الضوء على حاضرنا. وتفترض هذه الطريقة أن فلاسفة الماضي طرحوا نفس المشكلات التي طرحناها، وأننا نتقاسم معهم نفس معايير العقلانية.وأستاذ الفلسفة يشبه إلى حد ما مرشد الجبال: يجب عليه رسم خريطة للمناظر الطبيعية، ووضع علامات عليها، واقتراح المسارات، ونقاط الدخول والخروج.وبمرور الوقت، سيتمكن الطالب من الاستغناء عن المعلم وسيجد طريقه الخاص.

• بروفسور في الفلسفة