إسماعيل نوري الربيعي

شهد العراق ما بعد 2003 تحولاً صاخبا بإفراط نحو الديمقراطية، لم يُترجم إلى تغيير شامل للسلطة، بل إلى تشكيل أشكال جديدة من الهيمنة الرمزية، من خلال الطائفية والريعية والزبائنية. في منظومة السلطة هذه، تغير مكان المثقف بشكل كبير - لم يعد صوتًا حرًا للنقد أو التغيير، بل في كثير من الأحيان خادمًا للنظام الجديد. القراءة هنا تشدد على؛ خضوع المثقف التابع العراقي بعد الغزو، لاستجواب من خلال المفاهيم التحليلية، لفرانز فانون، وبيير بورديو، وميشيل فوكو، وإدوارد سعيد، وأنطونيو غرامشي، ورينيه ديكارت. التركيز هنا يتوقف عند الفكرة التي طرحها؛ الكاتب أحمد حسن في مقال (نخب مخصية) المنشور في جريدة المدى 28 تموز 2025. بأن الطبقة المثقفة العراقية ما بعد عام 2003 - وتحديدًا تلك التي تم استقطابها في المؤسسات السياسية والإعلامية والأكاديمية - قد خضعت لعملية إخصاء رمزي، حيث أصبحت الوظيفة النقدية للعقل خاضعة لإعادة إنتاج الهيمنة. وقد كان عودة الخيال السياسي الإقطاعي، تحت راية الديمقراطية، مسؤولًا عن هذا التراجع الفكري، محوّلًا ما كان يمكن أن يكون عاملًا مُحرِّرًا إلى أداة للتكيف.
يُعدّ نقد فرانز فانون للبرجوازية ما بعد الاستعمارية، بالغَ الإدراك منذ البداية. ففي كتابه "معذبو الأرض"، انتقد فانون نخب ما بعد الاستقلال، لتقليدها أساليب الحكم الاستعمارية، واستخدامها القومية كأداة جديدة للهيمنة. حذّر من أنه بدون قطيعة مع منطق القوة الاستعمارية، ستُعيد الدولة المستقلة الجديدة، غرس هياكلها في قالب محلي: "البرجوازية الوطنية ستحذو حذو المستوطنة الأوروبية السابقة... تُعرّف نفسها بالبرجوازية الغربية". في العراق، منذ عام 2003، يُمكن ملاحظة المسار نفسه. شغل المنفيون السابقون والتكنوقراط وزعماء الميليشيات، الفراغ الذي خلّفه زوال البعث، ولكن بدلًا من إثارة سياسة جديدة، تكيّفوا كوسطاء لتوزيع الموارد الريعية الجديدة، والهوية الطائفية، ورأس المال الأجنبي. المثقف العراقي الذي يختار التواطؤ مع هذه الطبقة - عبر إضفاء الشرعية على الخطابات الطائفية، أو تبييض الفساد، أو اكتساب نظريات معرفية ترعاها الدولة - يُعادل "المثقف الذي يُقيم روابط مع البرجوازية" عند فانون، والنتيجة ليست تحرر الطبقات التابعة، بل مزيدًا من اغترابها.
يقدم بيير بورديو مفردات مفاهيمية، لشرح كيفية ممارسة الخضوع الفكري في العنف الرمزي. بالنسبة لبورديو، فإن المجال الأكاديمي ليس ساحةً للبحث المحايد، بل هو فضاءٌ منضبطٌ للهيمنة، حيث يُعيد الفكر المهيمن إنتاج نفسه، وتوجد المعارضة في المحيط. وقد كانت العديد من الجامعات ومراكز الفكر العراقية، التي أُعيد بناؤها بدعم أجنبي منذ عام 2003، بمثابة فضاءاتٍ للتدجين المعرفي. وكثيرًا ما قُيّد الفهم النقدي - لا سيما في مجالات التاريخ والدين والسياسة - بخطوط حمراء أيديولوجيةً رسمتها النخب العرقية والطائفية. وقد وصف بورديو هذا التصور الخاطئ للهيمنة بأنه: عندما يستوعب المثقفون الوصفات، التي تفرضها الدولة على أنها شرعية أو طبيعية، فإنهم يصبحون هم أنفسهم فاعلين في إعادة إنتاج الدوكسا حيث الآراء الهشة غير القبلة للصمود أما منطق الإبستمولوجيا. في مثل هذا المجال المغلق، لا يُعد الجهل فشلًا في الإدراك، بل هو نتيجةٌ لهياكل مؤسسية للسيطرة الرمزية.
تُلقي نظرية ميشيل فوكو حول العلاقة بين السلطة والمعرفة، مزيدًا من الضوء على كيفية تواطؤ العمليات المُنتجة للمعرفة في العراق مع الهيمنة. جادل فوكو بأن المعرفة ليست فوق السلطة، بل هي إحدى أدواتها الرئيسية. فالدولة العراقية ما بعد عام 2003، وإن بدت ديمقراطية في ظاهرها، إلا أنها تقع في قلب شبكات المراقبة، والمحسوبية والسيطرة الحيوية السياسية. في مثل هذا السياق، لا يكون المثقف مجرد مُشاهد معزول، بل مُشارك فاعل في البناء الخطابي للطائفية والأمن والقومية. يُشير تطور وسائل الإعلام المُمولة حزبيًا، والمؤتمرات العلمية التي ترعاها الأحزاب، ومؤسسات البحث المرتبطة بميليشيات مُنفردة، إلى كيفية استغلال المعرفة لتأديب المعارضة وتنظيم الخطاب. يُريدنا فوكو أن نُذكّر بأن خطاب الحقيقة نفسه قائم على أنظمة السلطة. كتب إدوارد سعيد مُحذّرًا من خطر "المثقف المُوظّف" الذي يتنازل عن استقلاليته النقدية، من أجل القرب المؤسسي والأمن المادي. في العراق، تتواجد هذه الشخصية في كل مكان: الباحث الذي يُروّج للتأريخ الطائفي، والمراسل الذي يُلطّف عنف الدولة، ورجل الدين الذي يُمثّل صوت المصالح الفئوية. يصل نقد سعيد، لا سيما في كتابه "تمثيلات المثقف"، إلى هذا الإهمال للواجب تحديدًا: "لا شيء في العالم أخطر من وجود شخص قويّ مع مثقف مُطيع". فبمجرد أن تُؤجّل القدرات النقدية إلى الولاء، يُصبح المثقف أشبه بـ"موظف"، عاجزًا عن المقاومة أو الإبداع. وهذا أمرٌ بالغ الخطورة في ديمقراطية ريعية، حيث يستخدم جهاز الدولة السخاء الاقتصادي لشراء الولاء، وحيث يُقوّض الاستقلال الفكري مؤسسيًا بسبب التبعية.
يُقدّم أنطونيو غرامشي ربما، التصنيف الأكثر صرامةً لأنواع المثقفين. في كتابه "دفاتر السجن"، يُواجه المثقف التقليدي - أولئك الذين يبدون مستقلين لكنهم في الحقيقة خدم للنظام القائم - بالمثقف العضوي، الذي يبرز بين الطبقات العاملة ويُعبّر عن مصالحه في صراع الهيمنة.⁸ شهد العراق ما بعد عام 2003 ظهور الأول وقمع الثاني. غالبية المثقفين العراقيين، وخاصةً المندمجين مؤسسيًا، في مؤسسات الدولة أو المؤسسات الدينية، كانوا مثقفين تقليديين، يتمسكون بأنماط التفكير التقليدية ويتجنبون التفاعل مع الأوليغارشية الجديدة. أما المثقف العضوي - الناقد، المتجذر، والتابع - فقد أُسكِت، أو نُفي، أو سُجن، أو اغتيل بالعنف. ويظلّ أمر غرامشي مُلحًا: فبدون تطوير مثقفين عضويين يتحدّون هيمنة الدولة والتشرذم الطائفي، لا يُمكن تحقيق تحوّل سياسي حقيقي.
يتجلى هذا الإخصاء الرمزي - هذا التجريد من قدرة المثقف على النقد والحقيقة - في تراجع معرفي عميق. العقل، الذي كان أداة التنوير، تحول إلى خادم للسلطة. في هذه المرحلة، يبرز رينيه ديكارت من جديد كمحاور ضروري. في كتابه "تأملات في الفلسفة الأولى"، وضع ديكارت الشك المنهجي أساسًا لليقين: الشك في كل معرفة راسخة سعيًا لبناء الحقيقة على أرض صلبة. إن سؤال المثقف العراقي هو سؤال ديكارتي بالتحديد: ما معنى الشك فيما تُمليه علينا الدولة، والزعماء الطائفيون، والمانحون الأجانب، وحتى التقاليد الموروثة؟ ماذا لو لم تكن بداية الثقافة الفكرية بعد الاحتلال تنازلًا، بل شكًا نقديًا - رفضًا لقبول شروط خطاب النظام الريعي؟ إن الشك المُسيّس هو من ابتكار ديكارت، وهو ليس سلاحًا للمعرفة الفردية، بل سلاحًا للحرية الجماعية.
إن عودة العقلية الإقطاعية في عراق ما بعد عام 2003 - متمثلةً في عودة ظهور القبلية والمحسوبية والوراثة السياسية والحكم الديني - لا تأتي في إطار التراجع الاجتماعي فحسب، بل الفكري أيضًا. لقد أضعف تفكك الهوية الوطنية في هويات طائفية المجال العام، ولم يترك مجالًا يُذكر للنقاش الفكري المستقل. يُهمّش المثقف المهمّش المعاصر تهميشًا مزدوجًا: فهو مطرود من جهاز الدولة، ومن الشعب الذي يسعى لتمثيل قضيته. في ظل هذه الظروف، لا تكمن المسؤولية في التخلي عن العمل الفكري، بل في إعادة بنائه من خلال المقاومة والمنفى والنشر السري والتضامن الدولي. لا يمكن للعراق أن يأمل في التحرر من دوامات الهيمنة، التي طبعت ماضيه القريب، إلا من خلال استعادة الرسالة الأخلاقية للمثقف، راويًا للحقيقة وناقدًا اجتماعيًا.