في الواقع ، تسبب الفايروس في التشكيك في بنية أسلوب حياتنا والفيلسوف البلجيكي لوران دي سوتر مقتنع بذلك، وقد تحدث إلى موقع هاف بوست عن "الطبيعة الوبائية" للعالم ، وحول علاقتنا بالآخرين وإعادة تعريف مفهوم التغيير ، إذ يقول "العيش في عالم لا يعني ببساطة جعله يتكيف مع احتياجاتنا ورغباتنا ، ولكنه يعني ضمنياً شكلاً من أشكال التفاوض أو التعايش ، الطوعي أو غير الطوعي ، مع جميع أشكال الحياة ،

ويؤكد لوران دي سوتر/ كاتب المقالات وأستاذ نظرية القانون في جامعة فريج في بروكسل ، كيف فكرنا على مر القرون بطريقة فردية بالنظر إلى العالم كمصدر بسيط للموارد ، بينما نسينا أن نسأل أنفسنا عن علاقات الاعتماد المتبادل بيننا نحن البشر وجميع الكائنات الأخرى، لقد أثار الوباء الحساسيات ودفع الفيلسوف البلجيكي إلى تكثيف تفكيره في تغيير العالم عبر كتابه( الوباء والآلهة )الصادر في عام 2020 ..يقول : "لا شك في أنه من الصعب تخيل أي فائدة يمكن استخلاصها من الفايروس ؛ ومع ذلك ، إذا كان هناك شيء واحد علمتنا إياه الأزمة الأخيرة بالفعل ، فهو كم أننا لسنا وحدنا في العالم - وسيكون من الصعب أيضاً القول بأن هذا الوعي الجديد ليس شيئاً جيداً ".وجاء في الحوار أيضاً :

 ماذا يعلمنا الإغريق القدماء عن الوباء؟

- الإغريق ، على عكسنا ، اعتبروا أنه من الواضح أن الكائن البشري ، ليس وحيداً على الأرض ، يجب أن يعيش مع العديد من أشكال الحياة الأخرى، ثم كانت هناك الآلهة ، القادرة على إرسال المطر على المدن بمباركتها وإحداث الخراب في حالة الانزعاج. لذلك ، كلما زار أحد الآلهة المدينة ، بذل الناس قصارى جهدهم لضمان استقباله بالاحتفالات والتضحيات المناسبة. كان الاسم الذي يطلق على هذه الطقوس هو الأوبئة. وبالتالي ، كانت “الأوبئة” هي الاحتفالات التي نُظمت تكريماً للقوى الخارجية الغريبة التي يمكن أن يرمز ظهورها في المدينة إلى خطر وفرصة.

نعم ، كان “الوباء” هو العالم الذي تغير فيه المكان بوجود ضيف فاقت قوته قوة البشر الذين يعيشون هناك، لم يكن التنظيم اللوجستي للعالم أبداً مسألة حضارة ، بل كان مسألة توازن بين الأشكال المختلفة للوحشية، لقد فكر الإغريق في ذلك لدرجة الصعود إلى مستوى الآلهة، لذلك ، يمكن النظر إلى الوباء على أنه شكل من أشكال التفاوض مع “غريب” ينتمي ، مع ذلك ، إلى كوننا، الكوكب كما نعرفه ليس سيناريو أو منظراً طبيعياً معيناً قررنا الاستقرار فيه ، ولكنه نتيجة الإنتاج المتعمد لمساحة الوجود التي يمكن أن تفيد جنسنا البشري. وقد فعلت أشكال الحياة الأخرى الشيء نفسه، كما أوضح جيمس لوفلوك جيداً ، فهي نتيجة لأنشطة جميع الكائنات الحية التي حاولت تحويل مكان معاد إلى شيء مناسب لاحتياجاتهم.

ويشرح دي سوتر قائلاً :

- حتى الهواء الذي نتنفسه ليس نتيجة طبيعية للتطور ، ولكنه شيء تنتجه بعض الكائنات الحية الدقيقة عن عمد، وهذا يعني أن العالم قائم على نجاح بناء صنعه الآخرون لنا والعكس صحيح، إذ يستضيف الإنسان داخل جسده العديد من الكائنات الحية الدقيقة التي تعمل في الحياة والتي بدورها يشكل جسم الإنسان “عالماً”. وبالمثل ، فإن المساحة التي بنيناها لنا تعنينا ضمنياً وتشتمل على كائنات أخرى كثيرة، بعضها معروف جيداً (مثل الماشية ، والمحاصيل ، والخمائر ، والحيوانات الأليفة ، وما إلى ذلك) ، لكن البعض الآخر ، غير المعروف لنا ، أثبت أن الظروف الموضوعة على حياتنا كانت مفيدة لهم أيضاً، لذلك ، لا يعني العيش في مكان ما ببساطة جعله يتكيف مع احتياجاتنا ورغباتنا ، ولكنه في الواقع ، ينطوي على شكل من أشكال التفاوض أو التعايش ، الطوعي أو غير الطوعي ، مع العديد من الكائنات الأخرى، والمشكلة هي أننا نسينا هذا البعد من التعايش ، مفضلين التفكير في المكان الذي نعيش فيه على أنه شيء يجب حمايته من أي تدخل أجنبي.

 تتحدث عن العلاقة بين البنية التحتية للعالم والفايروس. في الواقع ، كانت سرعة الانتشار مرتبطة أيضاً بكمية الاتصال وسرعته، فقد سافر الطاعون سيراً على الأقدام ، وكوفيد بالطائرة ؟

- على الاطلاق، إن بناء عالم هو مهمة مادية، هناك حاجة للطرق والقنوات وأجهزة الري ، وكذلك الجسور والأنفاق ومسارات القطارات وخطوط الأنابيب والمجاري وخطوط الأنابيب والكابلات الكهربائية والسدود ومراكز البيانات وما إلى ذلك. إن تاريخ البشرية هو تاريخ التفويض إلى أشياء تم تنفيذها بشكل أكثر كفاءة من قبلنا بأيدينا العارية. هذا يعني أن اصطناعية عالمنا هي بشكل أساسي ، إن لم يكن حصرياً ، اصطناعية البنى التحتية التي بنيناها لدعم تركيزنا وتداولنا كبشر ، من العصر الحجري الحديث فصاعداً، ولكن مرة أخرى ، نظراً لأن عالمنا دائماً ما يكون ملاذًاً للعديد من أشكال الحياة ، كان من الممكن أن تزدهر البكتيريا والفيروسات وفي النهاية يحدث التحوّر ، إن الوباء الذي نشهده ليس سوى الامتداد العالمي لهذه العملية.

 ماذا يمكن أن نستنتج منه؟

- فجأة ، أدركنا أن ما بنيناه على ما يبدو لحماية أنفسنا من التهديدات هو بالضبط ما يزيدها حدة. يبدو الأمر كما لو أن العالم انقلب علينا، لهذا السبب ، إذا أردنا تغييره للأفضل ، فإن الوعي أمر ملح.

 الوعي ضروري للتغيير. لكن كيف يتم تنفيذه؟

- نظراً لأننا نتعامل مع بنية العالم ذاتها ، فإن الإجابة على سؤال ما الذي يجب تغييره لتحسين العالم مثيرة للقلق بدرجة كافية: كل شيء. التحدي الذي نواجهه هو حرفياً بناء عالم آخر - ليس مجرد وجهة نظر بديلة عنه ، أو طريقة أخرى لتجربته ، أو تقنيات أفضل لعزل أنفسنا بداخله ، إلخ، ما نحتاجه هو إعادة تصميم كاملة للبنية المادية التي تم بناؤها للسماح للعالم بالوجود.. لقد قمنا “بإعادة تأهيل” الأرض، ما نحتاج إلى القيام به الآن هو “إعادة تشكيلها” مرة أخرى - أو على الأقل إعادة توجيه المفهوم الحالي لـ “الاستصلاح” بحيث لايعتمد على فكرة التحصين الذاتي تجاه أشكال أخرى من الحياة.

 هي ليست مهمة سهلة أذن ؟

- بالتاكيد. إذا استغرق الأمر آلاف السنين ليكون العالم كما نعرفه اليوم ، فلا يمكن تحقيق إعادة التوجيه هذه بسرعة. وللحصول على نتائج فعالة ، هناك حاجة إلى جهد شامل من البشرية ، في حين أن هذا يوضح مدى التغييرات الضرورية ، فإنه يوضح أيضاً ما يمكن أن يحدث إذا ثابرنا في اتجاه يقلل من أهمية بُعد التعايش في كل عالم.

 هل يعني أنه لا يمكن تغيير العالم من خلال إجراءات محدودة أو على المستوى المحلي؟

- إن مستوى التحدي الذي نواجهه هو نفس التغييرات التي أحدثها التطور الصناعي للمجتمعات منذ نهاية القرن الثامن عشر. على الرغم من أن الإنسان اعتمد دائماً على شكل من أشكال الخدمات اللوجستية لدعم نفسه ، إلا أن الثورة الصناعية وعواقبها عملت كمضاعف للخير وقبل كل شيء للشر. إذا واصلنا الاعتقاد بأن ثقل المشكلات الناتجة عن الأعطال في كوكبنا (بما في ذلك وباء كوفيد- 19) لا يمكن أن يواجهها إلا الأفراد أو السلطات المحلية ، فعندئذٍ محكوم علينا بالفشل، أولئك الذين يتصورون البشر ككيانات مغلقة ،ويمكن اعتبار حياتهم ملكية أو صفة ، فهم مخطئون. يكون الوجود دائماً في الخارج ، في شكل أشياء لا يمكن لأي نوع من الحياة بدونها أن يوجد - أنواع أخرى ، وكائنات أخرى ، مما يعني ان التعايش بين تعدد الكائنات الأخرى ، يصبح بشكل شخصي أكثر ،

 ما هو تأثير فترة “الحبس “ عليك؟ ما هي الانعكاسات والحدس والأسئلة التي تثيرها فيك وفي نهجك الفكري؟

- أنا منقسم للغاية، من ناحية ، يبدو لي أن الوباء الذي نمر به يعمل كمؤشر على التوترات والتناقضات التي كانت موجودة منذ فترة طويلة ، ولكن لأسباب مختلفة ، لم نرغب في رؤيتها، ما علمنا إياه الحبس هو أنه إذا تمكنا بالفعل من إيقاف العالم ، فإن مثل هذا التوقف يعرض قطاعات كبيرة من السكان للخطر على الفور ، ولا يمكننا التخلص من مخاوفهم، فالثورة ، إذا حدثت ، لا يمكن أن تأخذ شكل أزمة ، مثل تلك التي نمر بها، يجب أن تأخذ شكل ثورة أكبر. “..فمع الوباء أدركنا أننا لسنا وحدنا في العالم وأن ما بنيناه على ما يبدو لحمايتنا من التهديدات هو بالضبط ما يزيدها حدة..